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A conversation with Paul Farmer


I attended Paul Farmer’s lecture on Haiti after the earthquake this afternoon. It was a very informative talk on key problems the country is facing, notably education, health problems, access to medical care, lack of basic needs (water…), and the politics behind foreign aids. Farmer cites some troubling statistics: For example, the number of people in settlement camps by October 2011 is still approximately 550,000. After two years, only 30% of the rubble has been removed, and most of this labor was done manually by hands. Deaths from diseases, especially cholera, are rampant. All of this shows that there are still so much work to be done in the process of reconstructing Haiti.

One thing that captures me was Farmer’s idea on the role of university in community service. University should not only be a teaching and learning environment – it should also foster civic engagement. Farmer points out how Duke is lucky to have top-notch medical facilities, which allow high quality research to be carried out, and also input feedbacks about current policies and practices.

I’d be interested to hear what others who attended the talk think about the several issues raised by Farmer.

Le sujet de la famille

Récemment, le thème de la famille paraît souvent dans nos discussions. Nous avons déjà parlé du sujet du rapport entre la famille et l’immigration. C’est intéressant de penser de la manière dont les rôles dans la parenté sont typiquement renversés avec les immigrants. Les enfants qui peuvent apprendre les nouvelles langues plus vitement deviennent ceux qui assument des charges, lorsque les parents perdent des pouvoirs à cause de l’incapacité de parler des langues.

En outre, normalement, on considère toujours la famille comme un lieu qui sert comme le premier asile pour un individu. La famille abrite de risques, au même temps elle nous donne des sentiments d’affection, et elle nous enseigne des leçons sur la réalité et sur la moralité. Cependant, en lisant des œuvres comme « Trois femmes puissantes », on rencontre une situation où le concept de la famille est le poids de la responsabilité ou de la culpabilité. Khady doit gagner de l’argent pour la famille de son mari, donc elle part pour le voyage sévère. Cela me frappe parce que le même problème est exprimé dans « Le Ventre de l’Atlantique ». Beaucoup de gens se sentent la responsabilité de rester en France et de gagner de l’argent pour améliorer la situation financière de leurs familles. Cette responsabilité est un fardeau qui force ces gens à trouver tout le moyen pour travailler, et elle leur rend grevé.


Les émeutes de 2005 (France) & The 2011 riots (Britain): A tale of two cities

One thing that struck me the most while watching the footage and analyzing the context of the 2005 revolts in France in lecture today is the parallel this event holds to the recent riots taking place over the past summer in Britain. After class, I did some research and, not surprisingly, found several articles comparing the two events together. The responses vary in large degree.

Many scholars who have studied the 2005 revolts consider absurd the idea that riots can be comparable, citing that the two riots in France in 2005 and Britain in 2011 were motivated by different factors, received different treatment, and heading towards different goals. Making comparisons between them then does not only seem silly, but also runs the risk of obscuring the nature of one incident in lieu of the other. Others, however, find similarities among the two. At the surface level, both sprang from the deaths of minorities under the hands of police. However, most noticeable is undoubtedly the socio-economic backgrounds of those who participate in the riots. A large population of those consists of minorities who come from disadvantaged neighborhoods with a history of high crime and unemployment rate. Both of the two series of riots, moreover, involve much violence and destruction.

A common difference pointed out by several articles has to do with urban geography in Paris versus in its sister city London. Residents in the banlieue live rather remotely from the center of Paris, whilst in London one can observe a relatively higher degree of spatial integration between different classes. This thus makes the riots in London more dangerous in terms of property damages. In fact, the British riots engaged much more looting than the 2005 incidents in France. The second difference is the divergence in the responses from the police. As we discussed in lecture, France has had a history of mistrust with its own police force. Many see the police as protector of interests of the state, rather than its citizens. French police is also regarded as being more familiar with using violence in dealing with daily crime than its British counterforce, and consequently were much more aggressive.

These two incidents, whether unique or overlapped, nonetheless raise concerns for the policymakers, and points to serious questions of marginalization and integration in society with visible groups of minorities like France or Britain.

Sadio Bee et la mode sénégalaise

“Le ventre de l’Atlantique” par Fatou Diome, il parle du sujet d’une relation très intéressante entre le politique et le sports en Sénégal. Je voudrais partager une autre occasion dans laquelle au travers une forme d’art, le politique et l’identité culturelle sénégalaises sont manifestés. Voilà le site de Sadio Bee (

Qui est Sadio Bee ? Il a grandi à Dakar, la capitale de Sénégal. Il a appris le métier de couturier, et puis il est parti à la France. Sadio Bee rencontre des grands succès avec ses lignes de vêtements. Il utilise le concept de « Mixtissage », c’est à dire, « la rencontre de matières textiles, de modes et d’univers différents avec l’envie de créer un nouveau tissage”. Cela est unique car « on y retrouve les matières africaines traditionnelles mariées à des coupes occidentales modernes et adaptées au prêt à porter pour hommes et femmes ». Sadio Bee attire un public varié, particulièrement des modèles, des clients de villes cosmopolites, et des gens qui cherchent un style original.

Pourquoi je le mentionne ? D’abord, il est un symbole d’espoir pour beaucoup de gens africains. Nous avons déjà lu la manière dont les gens africains espèrent de chercher les travails aux pays développés, particulièrement en France. De ce point de vue, sans aucun doute, Sadio Bee est leur idole. Mais son implication pour les générations africaines surpasse les avantages économiques immédiats. Sadio Bee est un emblème pour la capacité d’imaginer et la créativité des sénégalais. Sur le site, Sadio Bee dit qu’il « tient à garder un lien fort avec son pays d’origine et à son échelle, il aspire à contribuer au développement du continent africain ainsi qu’à valoriser ses capacités artistiques et économiques. ». Récemment, en 2010, Sadio Bee lance sa nouvelle collection, qui s’inspire du 50ème anniversaire des indépendances africaines. Elle « affirme à travers le symbole d’un escalier, l’idée que la création artistique africaine connaît une ascension et a atteint aujourd’hui les plus hauts niveaux ».


Haiti and the global involvement

Like several students have indicated, Haiti first captured my attention through the news about the devastating disaster in 2010, followed by the relief campaigns. Its history and involvement in the global transformation nevertheless was scantily mentioned. I did not find out about Haiti’s past until I took a Cultural Anthropology class later in Fall 2010, where we spent time reading two impressive tour de force – “Aids and Accusations” by Paul Farmer and “Mountains beyond Mountains” by Tracy Kidder. Paul Farmer ( obtained his B.A. from Duke, attended graduate school at Harvard where he earned a M.D. and a Ph.D., and went to work in Haiti. His book “Aids and Accusations” attempts to explain the link between Haiti’s present state of rampant poverty and diseases and its past as a French colony, as the first country to obtain independence, and later, as a country that was oppressed financially and militarily by both the United States and France. The second book was almost an ethnography of Farmer’s work in Haiti and Boston, which adds another rich layer of details to his life and quest as a doctor. I really enjoy reading both of them – besides being historically and anthropologically informative, they are also critical about the exploits imposed on third-world countries by the developed countries.


Aside, I want to also comment on a few details in Hunt’s “Inventing Human Rights”. It did not appear clear to me at the beginning of the book why she made the distinction between “natural rights” and “rights of man”. But as I read on, even though Hunt never explains this explicitly, the way I see it is that she intends for “natural rights” to be the rights we possess in the “state of nature” defined by Rousseau, whilst “rights of man” is the rights agreed upon by men when they entered the social contract, and thus already implying a degree of constraint. I am very interested in hearing what others have to comment on this.


One point I wish Hunt had incorporated in her book is the comparison between “rights of man”, i.e. why is it that with Locke, we have “life, liberty and property”, with the American Declaration of Independence, we have “life, liberty and the pursuit of happiness”, and with the French Declaration of Independence, it is “liberty, property, security and resistance to oppression”. Hunt did allude to a comparison in the last chapter, but she never made a distinct one.

Le bannissement du mot “Shoah” des manuels scolaires

J’ai trouvé un article très intéressant qui parle du bannissement du mot « Shoah » des manuels scolaires. Selon l’article, cette règle est applicable aux manuels d’enseignement de l’histoire destinés aux élèves de première de tous les lycées de France et des autres établissements qui les préparent au baccalauréat. Au lieu du mot « Shoah », le bulletin officiel de l’éducation nationale suggère l’usage du mot « anéantissement ». Il y a, comme prévu, des avis controversés autour de cette question. D’un côté, les supporters ont toujours leurs propres raisons (ce que je personnellement trouve absurde): M. Dominique Borne, doyen de l’inspection générale d’histoire au ministère français de l’éducation nationale, déclarait: “Il faut bannir le mot “Shoah” des manuels, car c’est un mot étranger.” ( !?) Les autres, plus raisonnable, expriment que le mot « Shoah » vient de la Bible, et donc il peut transporter des connotations religieuses qui quelquefois n’est pas particulièrement bonnes pour les chrétiens. Quoi qu’il en soit, j’ai essayé de chercher pour un article qui s’adresser un raison pour ce changement, mais je ne peut pas encore réussir. Si vous vous intéressez à ce problème et vous pouvez m’aider, cela sera super !

En tout cas, je trouve l’argument de l’autre côté plus logique. Utiliser le mot « anéantissement » au lieu de « Shoah », c’est une action qui brouille la tragédie particulière des juifs. Elle représente cette tragédie comme un évènement qui est plus général, et elle s’en fou la spécialité du cas et la haine des Nazis avec les juifs. D’après moi c’est franchement irrespectueux (et peut-être aussi négationniste), mais cela ouvre une autre complication : comment les français dans leur histoire représente et cadre des évènements certains ? Je vais offrir une anecdote : une fois j’ai regardé les cours d’histoire dans le programme Duke in France, qui étaient lieu à Sciences Po et Paris Sorbonne. Ce qui m’a frappé, c’est l’inexistence du cours de l’histoire coloniale : peut-être qu’il y a deux ou trois cours dans un liste de quarante cours ! Ensuite, j’ai parlé aux profs d’histoire, et beaucoup d’eux m’ont dit que les français, pas comme les américains, ont tendance de nier des choses pas favorable dans le passé. S’il est vrai, donc le bannissement du mot « Shoah » est dans quelques aspects un déni contemporain de la participation des français (particulièrement avec le gouvernement Vichy) dans cette tragédie. Vous pouvez vous poser : donc comment ils parlent de la question de la colonie ?