The presence of the past in present times is an aspect of Black Atlantic Studies that interests me – and probably many others – a lot. I guess that it’s also one of the reasons why I am so interested in writers of the Haitian diaspora. With the Haitian Revolution that occured from 1791 to 1804, the creation of the first black independent country, and then the various regimes that followed, with the historical influence of France and the US, the way Haitian writers construct their identity, and writers of the diaspora negotiate it as exiles, reveals to be fascinating.
One of the writers of the Haitian diaspora that I read and studied the most is Dany Laferrière, now member of the French Academy since December 2013. Born in Port-au-Prince in 1953, raised by his grandmother in Petit-Goâve, he left Haiti for Montreal, Canada, in 1976, just after one of his best friends and colleague Gasner Raymond was killed by the Haitian milice – Jean-Claude Duvalier’s “tontons macoutes.” Intellectuals and opponents to the Duvalier regime did not have much of a choice at that time; Laferrière’s real first name, Windsor Kléber, was changed to “Dany” in the public and private sphere because his father, former mayor of Port-au-Prince who left when Laferrière was only a child because of his political ideas, was on the black list of the Duvalier militia and was also forced into exile to escape it.
Dany Laferrière has spent more than 25 years in Montreal, 12 in Miami, and the series of 10 autobiographical novels formed what he called his “American autobiography.” One of them, entitled Pays sans chapeau (1996) – translated as Down Among the Dead Men in the English version, or, more literally; “Country with no hat” – focuses on the narrator’s return to Haiti after spending 20 years abroad. Laferrière splits his narrative in two: chapters alternate between “pays réel” and “pays rêvé” (“real country” and “dream country”). In chapters on the “dream country,” the narrator is warned that while Haiti belongs to the living during daytime, an army of zombies occupies it at night.
When I read Laurent Dubois’s Avengers of the New World (2004) in which he cites what Dessalines is believed to have said:
“Dessalines had convinced the ‘Congos’ who fought for him that it would be a blessing if they were killed by the French, for they would ‘immediately be transported to Guinea, where they would once again see Papa Toussaint, who was waiting for them to complete his army, which was destined to reconquer Saint Domingue’” (275)
I couldn’t help drawing some kind of parallel with Pays sans chapeau. I clearly do not know enough about vodun to have a really informed argument about this, but from what I understand, Laferrière’s army of zombies strangely reminded me of Dessalines’s army.
“L’au-delà. Est-ce ici ou là-bas?” (Laferrière, 63)
Moreover, a second connection between Dessalines and Laferrière is to be found in the title of the book. Indeed, as Laferrière says it, the title of the book, Pays sans chapeau, refers to Heaven (“ce curieux pays où personne ne porte de chapeau” p. 222). However, in writing a narrative specifically about Haiti and wondering where the hereafter is, the author links Heaven with Haiti, hereby echoing Dessalines’s promise that all dead slaves would find Toussaint in Africa in order to ultimately go back to Saint-Domingue. Haiti was seen as a reward for fallen slave soldiers, like Heaven. Therefore, the presence of this past in contemporary diaspora literature is clear, and I am sure that many more links than the few I have just mentioned could be drawn.
“Le jour à l’Occident. La nuit à l’Afrique” (Laferrière, 58-59)
My last point focuses on the narrator’s Haiti as a two-face country: both turned towards the Western world and the US with its fast red cars and the evolution of its society, and turned towards Africa and its culture through art, the reign of vodun and zombies at night. Can we read something in the time of the day allotted to the two worlds? Western during the day, African at night – is Laferrière writing about himself, contemporary Haiti, or only his narrator’s Haiti? This division of time seems quite revealing. If we associate day and night with our state of consciousness, and the way Laferrière refers to them also shows us the way, the African Haiti is the “dreamed” country, or in other words, corresponds to the world of dreams: the unconscious. The Western/American Haiti is what the narrator sees during the day, that is to say, in the world of “reality,” when he is conscious. I cannot go into to many details here, but as many of us have already read or heard, Freud referred to the conscious state as the tip of the iceberg, the public world, and the unconscious as what is beneath the water; the “repressed,” the private world, the one of desires and fantasies. As much as African culture is part of contemporary Haitian culture, Laferrière here associates it with the unconscious, the “repressed.” It’s almost as if the narrator’s Haiti was wearing a mask – a western mask – but was hiding its true self and roots. This idea of masks actually makes me think of Frantz Fanon’s Peau noire, masques blancs (1952) – Black Skin, White Masks in English…
“On parle français [en Haïti]” (Michel Martelly, TV5 Monde)
Finally, another telling anecdote about this division in present times happened recently. While current Haitian President Michel Martelly was being interviewed by a French journalist on TV5 Monde in February of this year, he said that Haitians spoke French in Haiti, but « forgot » to mention Creole as the other official language (the only one that all Haitians speak, compared to French which is actually spoken by only about 10%). When Martelly said that Haitians spoke French in Haiti, the French journalist added “and Creole!” and Martelly nodded, only to state again a few seconds later than French is the official language – instead of saying it’s one of the two official languages, “forgetting” Creole again. But is it really an oversight? This goes back to the idea of masks and the dichotomy between public and private: on the one hand, French as a western language is what Haitians speak in the public world, it is used in the government, administration, is seen as one of the language of culture, and is the language Haitians speak, according to Martelly. But on the other hand, Creole, which is the language used in the private sphere and the only language all Haitians speak, has roots in both French and African languages, and seems to be, as a result, publicly repressed.
Here is a link to the video in French. Go to 11:00 to watch the extract I am discussing above.
Works cited:
Laferrière, Dany. Pays sans chapeau, Outremont, Québec: Lanctôt Editeur, 1996.
Dubois, Laurent. Avengers of the New World, Cambridge, Mass. : Belknap Press of Harvard University Press, 2004.
“It’s almost as if the narrator’s Haiti was wearing a mask – a western mask – but was hiding its true self and roots.”
Roots. Really? Could you foreigners stop trying to analyse Haiti and other people’s country through your American understanding of race and culture? Not EVERYTHING about black countries comes from Africa and accepting this fact does not mean completely rejecting one’s blackness.
Black does not equal African. Put this between your ears.
Yes, no one would deny Haiti’s African heritage. But Haitians are not Africans, just like Africans are not Haitian, nor are they Jamaican or even African-American.
What Blacks in the U.S. and other White Americans “studying” Black history are doing is just showcasing the inequality that exists between Blacks in the broader world. I could never, as a Haitian, go and say “African Americans are this and that” and analyse them as if they were some sort of object in a lab. But you can. Not only you are in a position to do so, but you have the power to diffuse this message and convince people that this is actually the capital “R” reality.
I think it’s about time more Haitians follow the example of Michel-Rolph Trouillot and assert themselves in Anglo-Saxon academia to stop this nonsense.
(Even if you decide not to post my comment, I do not care, I just hope you read it and think it through. )
Well, first of all, I am not American, I’m French. I don’t know if it makes any difference to you or not, but I just wanted to point that out for the sake of exactitude. I believe in freedom of speech, so I won’t delete your post – you didn’t insult me, you just have a different opinion and I respect that, so there’s no need for me to get rid of it. You could use a little less hostility in your comment, though.
Then, to go back to the argument – for one thing, I never said that what I wrote was reality with a capital “R,” nor did I say that I held the truth. I was just sharing my thoughts on Dany Laferrière’s book, and how I thought it related to the past and the conscious/unconscious. Of course, I do not believe that everything about black countries comes from Africa and the fact that you’re saying this about my post makes me think that you haven’t read it through, or, maybe, that the message I wanted to share didn’t get through, which is unfortunate. However, truth is that Vodou originally comes from Africa, unless I’m grossly mistaken. And even though not everything in Haiti is about it, it’s still part of Haitian society. The bottomline is, hat I’m saying here is that the way Laferrière – as a Haitian diaspora writer – portrays Vodou reminds me of what Freud called the “repressed,” which is therefore one’s real desires but is hidden, covered by the “mask” of the public conscious state. At the end of his book, he actually realizes that there’s no difference between the “real world” and the “dream world”: Haiti ends up being both faces of the same coin for the narrator coming back after 20 years of exile. Again, Laferrière is writing as an author who was born in Haiti but who spent most of his life in Canada or the US. I am trying to analyze what he is writing about, and not Haitian society itself. I’m making a parallel that you have a right not to agree with. But please, do not put words in my mouth. Also, bear in mind that this is only a blog post, and just one tiny argument developed in less than 1,000 words… Of course, there is so much to say about it!
Peace,
Sandie
Madame Blaise,
Tout d’abord, si mon pseudonyme n’était pas clair, je serais précise: je suis Haïtienne, l’introduction à M. Laferrière et son œuvre m’est donc inutile.
Ensuite, j’estime avoir compris le message général de votre billet, même si je n’ai adressé qu’une partie spécifique dans ma réponse.
Maintenant, en réponse à votre message, je crois que vous refusez de voir autre chose qu’une “opinion” à mon commentaire, car il est différent du vôtre. En fait, vous ne vous êtes jamais vraiment attaqué à ma critique, et vous ne semblez pas penser que votre position vous confère un grand pouvoir. Encore une fois, je ne peux que déplorer le fait que vous avez une plate-forme universitaire pour écrire et que vous semblez mettre très peu de poids sur la responsabilité autant sociale qu’intellectuelle qui est à votre porte.
Il est fâcheux pour une Haïtienne, bien au courant, je vous l’assure, de son histoire et elle aussi, débutante aux études supérieures, de voir cette obsession sans pareil avec l’Afrique, le Vodou et la « culture Haïtienne » comme entendu par les Nord-Américains (ce qui, soit dit en passant, reste conforme même si vous prétendez être Française). Il est clair que vous ne vous rendez pas compte qu’il s’agit là d’un manque d’objectivité, et en 1000 mots, si vous n’aviez pas eu un schéma théorique si précis, vous auriez sûrement été capable de faire valoir la complexité de la chose avec plus de démarcation. Bien que votre réponse semble exprimer que vous comprenez les divisions artificielles entre les valeurs dites « Occidentales » et celles dites « Africaines », un lecteur ne devrait pas avoir à feuilleter cette section pour savoir que vous avez réellement compris cette nuance. Votre billet laisse complètement supposer qu’Haïti se mentirait à elle-même et rejetterait ridiculement son passé africain, comme si toute la définition du peuple haïtien passait par l’Afrique.
Je déplore évidement le commentaire du président Michel Martelly (bien qu’il ne faudrait pas nier qu’il s’agit aussi d’un calcul politique), cependant, je dénonce et reproche davantage cette attitude de glorifier le passé Africain d’Haïti dans les institutions académiques Anglo-Saxonnes, au point de donner l’impression qu’il est une sorte de marqueur de progrès et une clé vers la culture Haïtienne « authentique ». Je crois qu’on peut étudier un pays sans chercher à le définir avec les exposés « à la mode » de notre temps. Dans tous les cas, laissez une telle définition aux gens concernés.
(Enfin, si mon ton vous semble hostile, je m’en excuse.)
Chère « Haïtienne »,
J’ai précisé l’œuvre de Dany Laferrière pour tous ceux qui ne l’ont pas lue, et aussi parce que je ne pense pas que le fait que vous soyez haïtienne veuille nécessairement dire que vous avez lu tous les livres de Dany Laferrière. Je suis française, mais je n’ai pas lu pour autant tous les livres de Houellebeqc, ni NDiaye, etc… Vous ne parlez d’ailleurs pas de « Pays sans chapeau » dans votre commentaire, ni du portrait que fait Laferrière d’Haïti. Qu’en avez-vous pensé ?
Pour ce qui est du fond de votre argument, vous critiquez ma tendance à porter un jugement sur la société Haïtienne alors que je ne suis pas Haïtienne. J’aurai plusieurs réponses à cette critique.
Tout d’abord, dans mon message, je porte une analyse sur la teneur de l’œuvre de Dany Laferrière, sur le visage d’Haïti qu’il décrit. Je montre aussi une interview de Martelly dans laquelle il aborde la question du français (et du créole). Cependant, à aucun moment je ne prétends faire une analyse de la société haïtienne elle-même.
Ensuite, ce site est une plate-forme universitaire comme vous le dites, mais dont le but est de favoriser la liberté d’expression et de partage, et non la « propagande » comme vous semblez le penser. Si des gens nous lisent, tant mieux car c’est bel et bien le but d’un tel procédé ; être ouverts sur le monde et non refermés sur notre cercle académique de chercheurs, ne discutant qu’entre nous et entre les quatre murs d’une salle de classe ou de conférence. Chacun est libre de lire ou non ce que j’écris, et d’en penser ce qu’il veut. Ce n’est ni un cours magistral, ni même une publication officielle dans un journal. Vous semblez ne pas reconnaitre ce but de partage et d’échange d’opinions et de connaissances comme faisant partie intégrante de la recherche académique, c’en est bien dommage.
Selon vous, il faudrait donc laisser aux Haïtiens le monopole de l’opinion sur Haïti. En suivant ce raisonnement, les Américains devraient aussi être les seuls à partager leurs avis sur leur pays, les Français les seuls à discuter de la France, etc… au final, chacun devrait se refermer sur son propre pays et donc sur soi-même. Je crois fermement en la liberté d’expression et d’opinion, au partage d’idées afin d’apprendre sur, en ce qui me concerne, autre chose que la France et pouvoir ainsi me forger une opinion bien plus riche sur le monde dans sa globalité, ainsi que sur la position de la France, ses problèmes, etc… Si je n’avais que la possibilité d’émettre mon avis sur la France, et bien je resterais en France et n’aurais pas autant voyagé ni eu l’opportunité d’étudier et travailler dans d’autres pays, cultures, mentalités, façons de vivre, et je ne risquerais pas de faire évoluer ma propre mentalité, ni de mieux comprendre la situation de mon pays et de me forger une vraie opinion à ce sujet. Quand on voit ce que certains intellectuels haïtiens tels Jean Métellus et Rosny Desroches ou Jean-Claude Bageux ont avancé au sujet de la langue créole qui n’est, selon eux, ni une vraie langue, ni apte à être utilisée dans l’enseignement comme langue maternelle à cause de ses « limitations » – voire même une « interdiction sur la pensée » (Métellus) – alors que des recherches mondiales en linguistique prouvent juste le contraire (heureusement d’autres chercheurs haïtiens tels Yves Dejean bataillent dans ce sens-là également), vous me permettrez de rester sceptique face à votre argument en faveur d’un monopole haïtien de l’opinion sur Haïti. Il traduit une fermeture d’esprit que je ne comprends pas bien. Surtout que dans le cas de mon commentaire, je ne fais que remarquer, selon moi, la présence du passé dans le présent, la part du vodou et de l’Afrique dans l’œuvre littéraire d’un auteur issu de la diaspora, et le discours du président qui ne met pas la langue créole au même niveau que le français. En disant cela, il me semble que Martelly laisse penser que tous les Haïtiens parlent français et dissimule le créole, en lien avec le passé africain du pays, comme langue officielle, et montre donc un visage d’Haïti qui est incomplet et donc irréel. Je n’ai ainsi pas l’impression d’avancer des idées totalement erronées ou qui méritent une telle réception de votre part.
Mon intervention sur le site n’est pas un programme politique, c’est juste un commentaire que j’estime avoir le droit de faire. Tout au long de mon texte, j’utilise les termes « it reminds me of », « it seems like », etc. ce qui traduit bien une tentative de corrélation qui n’engage que moi, et non pas le développement d’une thèse fumeuse et simpliste sous couvert d’objectivité. Le but d’un « blog post » étant de partager son opinion et ses recherches et non de prétendre détenir la science infuse en faisant une description objective des faits – ce n’est pas un blog a visée journalistique – je crois que vous vous méprenez sur la teneur et le but de ce site. Chaque parole n’engage que celui qui la prononce, et mon propre commentaire n’engage que moi, je ne prétends parler au nom de personne, et encore moins de toute l’Amérique du Nord.
Si vous y voyez la tentative d’une généralisation de ma part visant à dire que tous les noirs sont des Africains, vous vous trompez, et vous êtes d’ailleurs vous-même victime de cette généralisation que vous dénoncez lorsque vous dites « you Americans », « you foreigners » ou encore « les Nord-Américains (ce qui, soit dit en passant, reste conforme même si vous prétendez être Française) », et que vous nous jetez tous dans le même sac, même si vous prétendez ne pas « oser » faire de jugement général. Vous me reprochez donc d’émettre un jugement sur un pays et un peuple qui n’est pas mien tout en vous permettant la même chose à l’égard de l’Amérique du Nord et des « étrangers ». Pourquoi « prétendrais-je » être française, d’ailleurs ? Je ne saisis pas le but de ce propos. Pour me cacher derrière une autre nationalité et donc ne pas être mise dans le même panier que les Américains ? Ma formation académique et professionnelle est à la fois française, anglaise, américaine et canadienne, donc même si je me sens bien sur visée à travers votre généralisation sur les « Nord-Américains » (qui regroupe sans doute les Européens sous son parapluie), je voulais juste être précise et montrer que mon propos n’était pas dicté par cette nationalité que vous critiquez sans faire de nuance.
D’autre part, et ce sont de vraies questions, en quoi l’intérêt pour l’Afrique et le Vodou, et l’envie de comprendre le rôle qu’ils jouent en Haïti sont-ils péjorativement réduits à une « obsession » et sont-ils « fâcheux pour une Haïtienne » ? Vous vous définissez d’ailleurs en tant qu’Haïtienne, mais encore une fois vous généralisez car au lieu d’écrire « pour moi », vous vous faites représentante d’Haïti. Je ne pense pas que chaque Haïtien et Haïtienne en Haïti partage nécessairement votre point de vue, vous ne vous rendez donc pas compte non plus de votre manque d’objectivité. En quoi « cette attitude de glorifier le passé Africain d’Haïti dans les institutions académiques Anglo-Saxonnes, au point de donner l’impression qu’il est une sorte de marqueur de progrès et une clé vers la culture Haïtienne « authentique » » vous indispose-t-il autant ? Bien entendu, je ne crois pas que ce soit l’unique caractéristique d’Haïti ni que cela définisse le peuple haïtien, mais il est indéniable que cela fait partie à la fois du passé et du présent de ce pays. Réfuter cela se résume à réfuter l’histoire et le présent. Pourquoi ne pas s’y intéresser alors, et essayer de voir quelles en sont les représentations dans certaines œuvres littéraires, dans certains discours publics et politiques, etc… bref de faire des recherches dessus ? C’est en s’intéressant à ce qui ne nous est pas familier que l’on développe un esprit critique à l’égard des autres, de son propre pays et de soi-même, et non pas en restant la tête dans le guidon à se regarder le nombril…
Cordialement
Madame,
Permettez-moi de vous répondre brièvement et mettre fin à cette querelle.
Il est évident que nous pourrions continuer encore longtemps, mais ce serait donner à cette dispute bien plus d’importance qu’elle n’en mérite. Vous sembler disposer à ne pas réellement adresser le problème que j’ai soulevé, tourner autour du pot et vous enveloppent de discours idéalistes, donc, inutile de nous faire perdre plus de temps.
Tout d’abord, je crois qu’il serait approprié d’admettre que j’ai repensé à mon commentaire d’hier, et j’estimais peut-être avoir été trop raide à votre égard. Votre dernière réponse vient cependant de me convaincre du contraire, et je suis maintenant persuadé d’avoir vu juste.
Ensuite, je laisserai Dany Laferrière de côté pour cette réponse pour aller droit au but.
Maintenant, vous parlez de votre liberté d’expression. Personne ne la remet en cause. Ce qui est remis en cause c’est que cette liberté d’expression dans votre billet, et d’autres que j’ai vus sur ce blogue (y compris ailleurs dans des espaces académiques américains), sont tous orientés vers la même direction. Là était mon premier problème, ce schéma à fausse prétention d’ouverture qui pourtant est essentiellement similaire partout.
Continuons.
Je ne crois pas avoir dit que SEULS les Haïtiens pouvaient écrire sur Haïti, même s’il est important qu’il soit majoritaire dans ce domaine (et si vous ne comprenez pas pourquoi, je vous conseille d’abandonner les Black Studies madame). Cependant, — et lisez bien, puisque vous sembler réellement avoir de la difficulté avec cette partie — je déplore le fait que, SELON MOI, beaucoup de travaux sont orientés vers une direction et que les personnes qui font ses travaux on plus de chances d’être entendu que d’autres, dans se cas si les Haïtiens. Je doute fort que beaucoup d’Américains lisent Price-Mars, mais ils liront sans doute ce qu’un autre Américain aura à dire de celui-ci. D’où la question de responsabilité dont je parlais.
Maintenant, concernant mon pseudonyme et sa teneur « universelle ». J’ai choisi ce pseudonyme à la hâte, et j’avoue que j’aurais du y donner plus grande réflexion. Quant à l’accusation que je vous ai mise « dans le même panier » que les Nord-Américains, et du même coup, que je ne devrais pas prétendre que tous les Nord-Américains sont pareils, et donc que je fais exactement ce que je vous accuse d’avoir fait – vous avez raison, je n’aurais pas du ainsi généralisé, cependant, l’ironie dans le cas présent est que ma critique tient toujours.
Je vous trouve bien prétentieuse, madame, de croire que vous êtes en position de me dire ce qui est ou n’est pas Haïti, ce qui à marquer sont passé et marque sont présent. Je crois avoir été clair sur le fait que le Vodou et l’Afrique étaient une part intégrale de l’histoire d’Haïti et de son identité nationale. Cependant, je qui me dérangeais c’était le fait que la majorité des universitaires qui étudie Haïti en dehors de la République elle-même, à l’heure actuelle, semble être intéressé uniquement à ces questions, ce qui, SELON MOI, est régressif si ses réalités ne sont pas placées en contexte avec la multitude de choses qui définissent un pays.
Enfin, à vous relire, je suppose que j’aurais « la tête dans le guidon » et regarderais mon nombril. Je m’excuse de ne pas sauter de joie quand je vois des individus s’inventer des aires et en plus avoir l’audace de croire qu’ils puissent mieux comprendre mon pays, et mon expérience que moi-même. Je ne prétendrais jamais être une spécialiste sur Haïti et avoir toutes les réponses aux questions qui relèvent du pays, mais je crois, sans me soustraire au type d’arrogance qui caractérise votre réponse, pouvoir affirmer certaines choses sans être dans le fictif.
Enfin, votre discours de « je suis Française, j’ai voyagé, suis ouverte d’esprit et où irait le monde si tout le monde ne faisait qu’étudier son pays » est non seulement d’une naïveté vulgaire, il est pathétique. Je m’abstiendrais de trop commenter là-dessus, seulement je dirais que, vous ne comprenez tout simplement pas le propos de mon message si vous en êtes à proscrire à ce genre d’excuses. Je n’ai pas quatre ans, et les exposés de « marchons mains dans la main, car nous somme tous sur le même pied d’égalité » ne m’intéressent nullement. Il est surprenant que vous pussiez avoir fait des Black Studies et croire que ce genre d’arguments tient la route.
Nous n’avons pas besoin d’encombrer la section commentaires de la sorte. Si vous jugez ne pas avoir tout dit et désirer vraiment discuter davantage, vous devriez être en mesure de voir mon courriel et de me contacter. Sinon, continuer à être « ouverture d’esprit » et avoir des opinions.
Bien cordialement,
Une étudiante haïtienne parmi tant d’autres.
Madame,
Pour une réponse brève, elle est tout de même assez longue… ce qui se comprend vu qu’il semblerait qu’on veuille chacune bien entendu défendre notre opinion, et sur chaque point. Je partage votre avis au sujet de l’inutilité d’encombrer davantage la section commentaire avec ce débat. Je vous contacterai cerpendant pour le continuer car je le trouve en fait très intéressant. Il serait peut-être agréable de redescendre d’un cran dans la pression, cependant (cela vaut pour moi aussi – et ce message est donc à lire sans hostilité aucune de ma part).
J’ai en fait du mal à comprendre pourquoi vous dites que je ne réponds pas à la question, que je tourne autour du pot… il me semble avoir dit à plusieurs reprises que le sujet de ce commentaire n’était qu’un morceau d’argument, et que bien sûr toute la société haïtienne ne se résumait pas à la question Africaine et Vodou. Je crois l’avoir dit dans mes deux précédents commentaires, en bien sûr que comme vous le dites, il faut placer ces réalités “en contexte avec la multitude de choses qui définissent un pays.” Seulement, encore une fois, ceci n’est qu’un commentaire incomplet, un petit blog post de 1000 mots auquel vous semblez accorder un crédit bien important. Je ne prétends pas situer mon opinion aux côtés de recherches de vrais spécialistes de la question, cela marque juste ma modeste participation au vaste sujet, en me basant sur deux types de média… Cela va peut-être dans un sens que vous déplorez, mais ce n’est pas comme si c’était l’argument que je développais dans une thèse, par exemple, ce ne serait qu’un chapitre…
En tout cas, il me semble que nous avons toutes les deux l’impression de ne pas être lues correctement puisque l’on se renvoie la balle au sujet de “puisque vous ne semblez pas comprendre ce que je dis”, etc… et c’est bien dommage. Et ça l’est encore plus si vous pensez que j’ai à un moment donné laissé croire que je voulais donner des leçons de quoi que ce soit – encore une fois, je dis bien que tout ce que j’avance, c’est que le Vodou et l’Afrique font partie du passé et du présent d’Haïti. J’admets avoir pu monter en pression car je me suis sentie attaquée, mais je ne prétends donner de leçons à personne sur Haïti en dehors de déclarer cette remarque que je fais au vu de l’histoire et de l’actualité du pays. Vous êtes d’accord avec moi là-dessus, donc je ne vois pas pourquoi j’aurais cette prétention de vous dire ce qui est ou n’est pas Haiti, comme vous dites.
D’autre part, ce n’est pas une excuse de ma part de montrer que la pratique de la recherche se doit d’être globale et ouverte, et non limitée aux ressortissants d’un pays. Je ne parle pas non plus de marcher la main dans la main avec quiconque. Je dis seulement que pour étudier son propre pays, il faut aussi en sortir… Pas de bisounours, donc, encore une fois j’ai l’impression que vous me faites dire des choses que je n’ai pas dites. En bref, c’est une réponse à votre attaque envers les “étrangers”, que vous excluez d’ailleurs bien de toute recherche sur Haïti dans vos premiers commentaires. Je vous cite : “Dans tous les cas, laissez une telle définition aux gens concernés,” “I think it’s about time more Haitians follow the example of Michel-Rolph Trouillot and assert themselves in Anglo-Saxon academia to stop this nonsense.” Je n’ai bien entendu rien contre la présence d’Haïtiens dans le monde universitaire nord-américain, bien au contraire, je pense aussi que leur présence serait bénéfique à l’avancement du débat et à la recherche. Je ne fais que pointer du doigt ce que vous avez écrit ici. Pour ce qui est de “la tête dans le guidon” et “se regarder le nombril” n’était pas adressé à vous mais à votre critique des chercheurs nord-américains ou de n’importe quel chercheur ne se penchant que sur la question de son propre pays sans en être sorti: si on ne s’intéressaient à rien d’autre qu’à soi-même, on ne développerait jamais d’esprit critique.
Enfin, encore une fois et pour finir là-dessus, je n’ai jamais écrit que les Haïtiens d’aujourd’hui étaient des Africains, ou que tous les noirs étaient africains. Je ne comprends toujours pas où vous avez lu ça dans mon commentaire, qui, encore une fois, ne prétend pas détenir la science infuse ni aborder la totalité de la question, bien évidemment. Je me suis juste concentrée sur un livre et une interview, point. Bien sûr, il y a bien plus à dire mais là n’était pas le but de “l’exercice”.
Je regrette bien entendu que le débat ait pris de telles proportions car au fond, même si vous semblez en douter, je pense que nous sommes d’accord sur le fait que l’Afrique et le Vodou ne compte que pour une partie de l’histoire et du présent en Haïti. Maintenant, si le simple fait que je fasse cette remarque vous hérisse le poil parce qu’elle est écrite par un “étranger,” et vous fait me prêter des arguments que je n’ai pas, il faudrait peut-être faire attention à ne pas voir le mal partout.
Bonne nuit et à bientôt sans doute par email
(excusez la longueur de mon propre texte, on se laisse facilement emporter)