This week we will be discussing the biography and thought of Frantz Fanon, whose essay “Algeria Unveiled” we have read.

In case you want to see a preview of some of what he’ll talk about in class, you can watch this video of a lecture Achille Mbembe delivered on Fanon at Harvard in 2010.

If you are interested in hearing the voice of Frantz Fanon, the Institut National de l’Audiovisuel has a recording of a conference he gave on the theme of “Racism and Culture.” It’s a fascinating lecture.

What are your reactions to Fanon’s interventions? What other material can you find about his life, his thought, and his influence?

La première partie du chapitre de Frantz Fanon, “L’Algérie se dévoile,” m’a fait immédiatement penser à la controverse en France sur l’interdiction de porter un voile intégral islamique en publique. Pendant les débats, je n’ai jamais complètement compris le motif de cette interdiction, ou l’importance de porter un voile non plus. Mais ce chapitre donne un aperçu d’une situation similaire, et les parallèles m’intéressaient beaucoup. En défendant la loi, Nicolas Sarkozy a dit: “la citoyenneté doit se vivre à visage découvert” (ici). Cela me rappelle un peu des hommes européens dont Fanon a parlé, qui veulent pouvoir voir les Algériennes: “L’Européen face à l’Algérienne veut voir. Il réagit de façon agressive devant cette limitation de sa perception.” En France moderne, les Européens adoptent les lois au lieu d’agir agressivement, et ils disent vouloir faire de la femme une citoyenne, au lieu d’un objet sexuel. Mais c’est le même sentiment de forcer les femmes de se présenter dans une façon qui convient à eux, les européens. Peut-être qu’il y a des femmes musulmanes qui voient cette loi comme un “viol” des droits, comme Fanon avec l’Algérie coloniale.

C’était intéressant de lire aussi comment les exigences des colonisateurs a provoqué les algérien(ne)s à tenir plus fort leurs coutumes, comme le port du voile. Ce n’était pas le voile lui-même qui était important – au contraire, il était devenu une entrave pendant la guerre – mais c’était simplement un autre façon de résister le contrôle colonial. Il est possible que les musulmanes en France ressentent la même chose, le besoin de préserver leurs identités culturelles et religieuses dans une société européen. La différence primaire, bien sûr, c’est que les français dont Fanon parle ont colonisé l’Algérie, pendant que les musulmanes en France sont entrées dans une société européenne de leur propre volonté. Aujourd’hui, tout le monde sait (j’espère, au moins) que c’est mal d’envahir un pays par la force et imposer vos propres idées sur son peuple. Mais si un étranger décide d’immigrer à votre pays, avez-vous le droit de créer des lois pour réprimer leur culture et leur religion? Et même si vous le pouvez, est-ce que c’est vraiment nécessaire? La loi qui a interdit les voiles intégrales était adopté l’année dernière, entrait en vigueur en Avril, et il y a un mois, pour la première fois, deux femmes ont été condamné pour le port publique de leurs niqabs et doivent payer des amendes d’environs €100 chacune (ici). Apparemment, la France soutient toujours l’interdiction. En dépit de son histoire coloniale, il me semble qu’il y a toujours des éléments un peu xénophobes de la culture française.

http://www.youtube.com/watch?v=-KNSipIY5cI

Achille Mbembe delivered the lecture below on Fanon at Harvard in 2010.

As you read Fanon and Sartre, think about how their writings from the period of the Algerian war might inform or illuminate not only their moment but our own.

J’ai trouvé une nouvelle, « Fanon » de John Edgar Wideman,

Il est très connu comme un écrivain noir.

Il compare les inégalités structuraux que Fanon (et les autres colonisés) a souffrit contre l’expérience contemporaine des Noires-américaines. J’attache une critique de sa nouvelle, ici.

And then there was South Africa. While colonial empires crumbled in the 1960s, South Africa remained firmly in the hands of its white minority government, which ruled through a vicious system of racial exclusion called “apartheid,” an Afrikaans term for separation. From its inception in 1948, apartheid gave rise to forceful dissent among the 90% of the South African population that the system excluded from political participation.

As South African anti-apartheid activists developed their arguments against the repressive system, they drew upon a global reservoir of work on oppression and colonialism. As a 20 year old in exile in England in the mid 1960s, Thabo Mbeki, who would one day become president of South Africa, “imbib[ed] the Africanist canon” including Aimé Césaire, Marcus Garvery, Malcolm X, and Frantz Fanon, according to his biographer Mark Gevisser. For his girlfriend’s birthday in 1965, Mbeki (apparently not much of a romantic) gave her a volume of African poetry that he inscribed, “The African poet Senghor is undoubtedly the leading negritude poet in Africa. The godfather of them all is Aimé Césaire, the giant.” For Mbeki and other anti-apartheid activists in exile, thinkers like Césaire and Fanon became a lifeline, a connection to an international struggle against racism and injustice.

Meanwhile, back in South Africa the militant black consciousness movement also felt the influence of thinkers like Fanon and Césaire. Steve Biko, the sharply intelligent, charming figurehead of the movement, wrote extensively about “the struggle,” all the time echoing the ideas of his two Martiniquan forefathers. In 1970, for instance, he published an article entitled “Black Souls in White Skins,” a scathing denouncement of the inferiority complex forced upon black South Africans by the apartheid system. And echoing Césaire he wrote, “’black consciousness’ has to be directed to the past, to seek to rewrite the history of the black man and to produce in it the heroes who form the core of the African background.”

It is clear then that the works of francophone anti-colonial writers helped shape the course of a global black politics, and in South Africa helped to sustain a decades-long movement for basic human rights. If anyone else knows of other movements influenced by Fanon and/or Césaire, I would definitely be interested to hear about them. Feel free to post in the comments.

Un autre groupe de rap français, IAM, utilise les instruments Afrique dans ses chansons. Après avoir lu l’œuvre de Fanon, j’ai captivé par l’idée que « le Noir » et les expressions artistiques du Noir sont synonyme avec «l’activité subversive contre d’oppresseurs ». C’est un message inspirant pour les jeunes arabes et les autres minorités.

Ce video est un peu « old-school » mais je l’aime beaucoup. Il utilise le rythme que nous pouvons reconnaitre de Stevie Wonder’s   « Past time Paradise » qui est aussi utilisé par Coolio’s « Gangsta’s Paradise ». Les lyriques commentent sagement sur les effets durant d’esclavage, de colonialisme, et racisme. Le groupe est contre la culture française dominant par son rejet des langue standard (ils utilise Verlan qui est l’inverse des mots traditionnels). Parce que beaucoup de membres des IAM sont nationalistes islamiques et Afriques (aussi, une réaction contre « l’impérialiste français », les jeunes arabes connaissent et comprennent le préjugé qui IAM discutent dans leur chansons.

Ils sont arrivs un matin par dizaines par centaines
Sur des monstres de bois aux entrailles de chanes.
Sans bonjours ni questions, pas mme de prsentations
Ils se sont installs et sont devenus les patrons,
Puis se sont transforms en vritables sauvages
Jusqu’ les humilier au plus profond de leur me.
Enfants battus, vieillards tus, mutils
Femmes salies, insultes et dshonores.
Impuissants, les hommes enchans subissaient
Les douloureuses lamentations de leur peuple opprim
Mais chacun d’entre eux en lui-mme se doutait
Qu’il partait pour un voyage don’t il ne rentrerait jamais,
Qu’il finirait dans un port pour y tre vendu.
Il pleurait dj son pays perdu.
Trait en infrieur cause d’une diffrence de couleur,
Chaque jour nouveau tait annonciateur de malheur.
Au fond des cales o on les entassait,
Dans leurs esprits les images dfilaient.
Larmes au got sal, larmes ensanglantes,
Dans leurs esprits, longtemps retentissaient
Les champs de la partie de leur tre qu’on leur a arrache
Mais sans jamais tuer l’espoir qui les nourrissait
Qu’un jour, il retrouveraient ces rivages feriques
D’o s’lvent jamais les tam tam de l’Afrique
Les tam tam de l’Afrique {2x}
Perchs sur une estrade, groups comme du btail,
Jets de droite gauche tels des ftus de paille,
Ils leur ont inculqu que leur couleur tait un crime.
Ils leur ont tout vol, jusqu’ leurs secrets les plus intimes,
Pill leur culture, brl leurs racines,
De l’Afrique du Sud, jusqu’aux rives du Nil
Et prsent pavoisent les usurpateurs
Ceux qui ont un bloc de granite la place du cur.
Ils se moquaient des pleurs et semaient la terreur
Au sein d’un monde qui avait faim, froid et peur
Et qui rvait de courir dans les plaines paisib

Je trouve deux commentaires intéressants sur le rap français par David Brooks en New York Times et le Slate.

Gangsta, In French by David Brooks (New York Times)

http://select.nytimes.com/2005/11/10/opinion/10brooks.html?_r=1

David Brooks, Playa Hater (Slate)

http://www.slate.com/id/2130120/

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And here is another interesting video about Fanon’s intellectual and political impact, this one  in English:

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